前言：
哲学大师笛卡儿曾说过一句名言：一个民族如果没有自己的哲学家，它在世界上是不可能有地位的。
中国为什么会落后贫穷？中国为什么不发达？等等，这是近代以来饱受苦难的中国人经常关心和思考的问题。近年来，大力推行改革开放，实行市场经济，我们的综合国力显著增强，又找回了久违的自信。然而，对照发达国家，特别是在科技领域、人均国民生产总值方面，等等，发现我们的发展还是不如人。于是，这个问题还时不时地被广泛关注。对此，很多人认为，根本原因在于中国人的素质不高。的确，就大多数中国人的具体表现而言，素质不高是不争的事实。然而，为什么素质会不高呢？笔者认为，这与中国的哲学不发达，中国人的哲学素养不高有关。为什么说中国的哲学不发达，中国人的哲学素养会不高呢？笔者认为，这与人们对哲学在现实生活中的客观地位和作用的认识不彻底、不正确，从而致使人们学习、掌握和探讨哲学的动力不足、热情不高有着直接的关联。
因此，基于这个认识，笔者高举哲学大众化、大众哲学化的旗帜，力求深入浅出、通俗易懂地勉强作了“论哲学在市场经济生活中的战略地位和作用”一稿，试图起到抛砖引玉的作用，以引起广大哲学爱好者，尤其是专家、学者对这个话题应有的关注和探论，尽最大可能地为中国的哲学的普及和提高，乃至中国的持续繁荣和富强尽一份微薄责任。该稿共分为12个部分，约计8万余字。今天贴出来的“论哲学应用的客观根据”作为“之一”，包括前3个部分，剩下的以后陆续贴出,敬请真正关心这个话题的朋友们留意。
正文：
在当前的市场经济生活中，提及哲学来，不少人往往会情不自禁地问，有什么用呢？其用意不言自明，就是觉得哲学似乎无用，对哲学在现实生存生活中的客观地位和作用表示出了极大的怀疑与不理解。
哲学到底有没有用呢？对于这个话题，笔者的观点是，哲学不仅有用，而且还有着最为广泛，最为普遍，以至于最为至高无上的、决定性的地位和作用。市场经济条件下这个地位和作用尤为明显，是人们最不应该忽视了的东西。因此，学习、探讨和掌握好哲学，不断普及和提高人们的哲学素养，不仅有着巨大的理论意义、精神意义和政治文化意义，而且同时还有着巨大的现实意义、物质意义和经济意义。
哲学有没有用的问题，是一个很古老的话题，并不新鲜。然而时至今日仍能造成巨大的困扰，动不动就被提了起来，说明这个问题还没有得到很好地彻底地解决，由此也反映出人们对于哲学的真正认识与人们的现实客观需要之间还存在着不小的差距。人们这种对哲学现实客观地位和作用的怀疑和不理解，无疑会对学习、探讨和掌握哲学的热情和兴趣造成极大的影响和妨碍。这不仅不利于哲学的普及和提高，影响和妨碍哲学的正常健康发展与丰富，而且同时还会影响和妨碍人们生存生活数量与质量的改善与提高，进而影响和妨碍市场经济的健康发展，乃至整个国家和民族的繁荣和强大。因此，探讨和明确哲学在人们生存生活中，特别是在市场经济生存生活中的现实客观地位和作用，根除人们的怀疑和不理解，就显得非常有意思了。
一、哲学与管理
在当前市场经济情况下，关于哲学，很多人认为，人生存生活的目的就是挣钱，只要能够挣钱，挣到足够的钱，或者说挣到越来越多的钱就行了，还管哲学干什么吗？的确，人活着需要挣钱，因为人最起码需要活着，需要谋生，需要养家糊口，那么人的生存生活是离不开钱的，离不开一定的物质基础，尤其是人幸福美满自由的生存生活更是离不开尽量多的钱，离不开尽量丰厚的物质基础。因此，挣钱，挣足够的钱，即使是挣越来越多的钱，只要是正当的，本是无可厚非的，而且还应该受到特别推崇和鼓励的。成功的企业家和富豪在这些年为什么会受到特别广泛的追捧，原因就在于此。市场经济的主要目的，也是为大家，为人人挣钱，挣足够的钱，以及挣越来越多的钱提供和创造机会与条件。然而，正是因为如此，哲学的地位和作用也就更加地凸现出来了。因此，哲学在市场经济中的客观地位和作用是绝对不容忽视和抹煞的。
为什么？说起来也很简单。就拿挣钱来说，我们知道，挣钱首先要会算账，不会算账，挣钱显然是一件非常困难的事情，这是再常识不过了的。其实，算账本身就是一种最为普遍的哲学行为，更何况在市场经济的情况下，算账并不仅仅只是简简单单的加减乘除之类的，还应该包括比加减乘除更复杂更高级的一些东西。那么，客观上就需要哲学来显示其巨大的魅力和威力了。
我们知道，我们生存生活的世界，是一个物竞天择、弱肉强食、优胜劣汰、适者生存的世界。市场经济完全地体现了这个特点。竞争是市场经济的主要表现。“天上不会掉下馅饼来”。生存生活在这样一个客观的现实的残酷的世界里，生存生活条件的具备和满足必须通过参与竞争来取得，坐享其成是不可能的。因此，人们要想挣钱，挣足够的钱，挣越来越多的钱，就要求必须不断地去努力，去奋斗。否则，挣钱，挣足够的钱，挣越来越多的钱只能是一句空话，或者只是一个想当然而已。
那么，人们应该怎样不断地去努力，去奋斗呢？要想挣钱，人们的努力、奋斗自然少不了两个方面，一个是体力，另一个是脑力。单凭体力不行，农民工为什么挣钱少，原因就在这里。相反，单凭脑力也不行，风光一时“点子大王”为什么会进班房，也是很好的证明。因此，人们的努力、奋斗既不是单纯地猛冲猛打、出大力、使闷劲，又不是单纯地使奸耍滑、“空手套白狼”的投机倒把，甚至诈骗，而是体力与脑力这两方面的充分结合。这个结合越充分，挣钱就越容易、越持久。相反，则就越困难、越短暂。
这又是为什么呢？回答这个问题，需要先从管理与哲学的关系说起。
什么是管理？我们知道，管理的基本功能和目的就是“资源最优化配置”，也就是所谓“好钢用在刀刃上”。因此，要想挣钱，唯有管理，唯有“资源最优化配置”，或者说“好钢用在刀刃上”了，才能做到“出尽可能少的力获取尽可能大的益”，即所谓的少投入多产出，方能达到挣钱的目的。否则，投入比产出多，是挣不到钱的。
什么又是哲学呢？我们知道，所谓哲学就关于思维的学说，又称智慧学，通俗地讲，就是教人更聪明或者说教人更正确地动脑子的学问，其根本功能和目的就是教人“透过现象抓本质”。本质决定现象，现象反映本质。在现实的生存生活中，尤其是在现实的纷繁复杂的残酷的竞争日趋激烈和广泛的市场经济生存生活中，只有先在认识上透过现象抓住了本质，方能在实践中真正地做到资源最优化配置，方能真正地做到好钢用在刀刃上，进而做到出尽可能少的力获取尽可能大的益。否则，本末不清，连“刀刃”“刀背”都搞不明白，是不可能做到所谓的资源优化配置的，自然也就谈不上挣钱了。
因此，从绝对意义上，或者从本质上说，哲学和管理不是两个问题，而是一个问题的两个方面，也就是所谓的“一体双面”。管理和哲学都是人的主观能动性的具体表现，管理只是相对实践领域而言，而哲学只是相对认识领域而言罢了。管理和哲学两者是紧密连在一起的，缺一不可。离开了管理，也产生不了所谓的哲学；相反，离开了哲学，所谓的管理也就无从谈起。那么，没有管理，所谓挣钱，挣足够的钱，挣越来越多的钱，就成了一厢情愿的事情了。
二、哲学作用的广泛性、普遍性以及至高无上性
哲学不仅对人挣钱有用，对于人的整个经济生活都有用。何谓经济？所谓经济，其实本质上就是一种具体的管理行为。因为经济的主要内容和功能就是对资源进行合理调配，以期达到创造财富的目的。然而，要想做到这些，自然又是离不开哲学的，离不开“透过现象抓本质”的。正因为如此，所以在经济学界有“经哲一家”之说。
哲学对经济生活有用，对政治生活更有用。何谓政治？所谓政治，本质上也是一种具体的管理行为。然而，在人们的潜意识里，只有国家层面上才存在着个政治问题，与普通人关系似乎不大，甚至觉得没有。其实这是一种片面、肤浅的看法。政治有广义狭义之分。而我们通常认为的政治，指的只是狭义上的政治，国家或者社会层面上的宏观管理。而广义的政治，指的就是一般的管理，侧重于管人或者说管理人与人之间的关系，调节和满足人的精神需求，而所谓经济，则侧重于管物或者说管理人与物之间的关系，调节和满足人的物质需求。所谓“治”，本质上就是管理、治理的意思。因此，自凡人、自凡人与人相处都会存在个管理、治理问题，这是其一；其二无论什么样的政治，也就是说，不管狭义上的政治，还是广义上的政治，其实都与一般人的生存生活息息相关，只是一般人并未真正地科学地全面地认识体会到而已。
哲学对经济生活、政治生活有用，对与经济政治生活密切相连的文化、艺术、法制生活等等亦有用。因为从经济或者从政治的角度而言，从人生存生活的现实客观需要而言，这些东西均存在着个效率或效果的问题，也就是个管理问题，或者可以说都是管理的一种具体形态，只是管理的具体内容和形式不同，侧重点不同而已。何谓文化？所谓文化，其全部的意思就是文治教化，也是管理的一种具体形态；何谓艺术？所谓艺术，就是人的某种管理达到了一定境界，陶冶了人的情操，给人以美的感受，并非单指人们习惯上所认为的“写写画画”或者“唱唱跳跳”之类。所谓“写写画画”、“唱唱跳跳”之类仅仅只是狭义上的艺术的具体表现形式，或者说是艺术的特点表现的更为强烈、更为直接一些罢了；而所谓法制更是不言自明，所以一些历史人物到底是道家还是法家往往存在较大争议，根本原因就在这里，因为两者兼而有之。文化艺术虽然也是具体的管理方式，但它们侧重于人或人们的思想、精神领域，属于软管理，而经济、政治，尤其是法制等作为具体的管理方式，则侧重于人的现实、物质领域，属于硬管理。当然，所谓软、硬都是相对的，通过相对表现出来绝对，两者之间既有区别更有联系，因此，在具体运用过程中往往存在着软中有硬、硬中有软、你中有我、我中有你的局面。
不仅如此，哲学对个人生存生活有用，对集体或者社会生存生活，比如家庭、企业、国家以及整个人类的生存生活更有用。因为无论个人，还是集体或者社会，无论家庭，还是企业、国家，乃至整个人类的生存生活都是离不开管理的，离不开资源的优化配置的。那么，自然也就离不开“透过现象抓本质”。
哲学对人的竞争有用，对人的合作亦有用；对人与人的竞争有用，对人与物的竞争更有用。原因就在于只有在认识上“透过现象抓住了本质”，那么在实践中才能真正做到“资源最优化配置”，那么，人才能真正富有竞争力或者说是创造力。因此，完全可以说，哲学涉及了人生存生活的方方面面，贯穿于人生存生活的全过程。在物竞天择、弱肉强食、优胜劣汰、适者生存竞争愈来愈全面、愈来愈复杂、愈来愈激烈的情况下，哲学不仅关系着人的快乐、自由和幸福，而且更关系着人的生死安危。从具体一个人的为人处世、安身立命、居家过日子，到一个企业的发展壮大，再到一个民族、国家的繁荣昌盛，以及整个人类的文明进步，都离不开哲学的巨大的能动的决定作用。套用儒家的一句老话说，就是“修身，齐家，治国，平天下”。
三、哲学应用的客观根据
概括起来说，任何人的生存生活都是离不开哲学的，任何人无论做任何事都是离不开哲学的。这就是哲学在人们生存生活中地位和作用的广泛性、普遍性以及最为至高无上性和决定性。究其原因，通俗地说，一方面是因为任何人都会有脑子，没有脑子也不能算作真正的人，那么任何人的生存生活都需要动脑子、用脑子，动脑子、用脑子是任何人生存生活中必不可缺少的一部分；另一方面是因为任何人做任何事要想取得好的效果的话，都需要用脑子去做，而且还需要尽可能科学地用脑子去做，才能做得会更好，才能做得会更有效率。而哲学正是关于思维的学说，是探索怎样更正确、更科学地用脑子的学问，也就是探索怎样使人更聪明、更富有智慧的学问。因此，我们不承认哲学在人们生存生活中的现实、客观地位和作用，就和不承认大脑在具体一个人生存生活中的现实、客观地位和作用一样荒唐可笑，都是愚不可及的。试想，一个人的大脑坏了，或者说是大脑不好使唤的话，这个人的生存生活会是一个什么样的生存生活呢？这个问题简单一想就会明白。从专业上说，哲学之所以在人们生存生活中有如此广泛、普遍以及最为至高无上的、决定性的地位和作用，这不仅是人们生存生活的良好主观愿望，而且还是人们生存生活的客观外在要求，同时更是人们生存生活的客观内在要求，是人生存生活客观内在发展变化到一定程度的必然结果。不管人们愿不愿意承认，哲学总会按其在人们生存生活中客观上应处的地位发挥着其应有的作用，这也是不依人的意志为转移的。
其一，之所以说是人生存生活的良好主观愿望，这是因为人是精神动物，天生主观上有探索未知世界的浓厚兴趣。也就是人们常说的求知欲、好奇心，遇事愿意凑热闹，愿意刨根问底。这一点，天底下的人都一样。中国人如此，外国人也是如此。小孩子看见家长或大人做事情总喜欢问个为什么，也是具体表现。人人都希望自己聪明，而没有人愿意糊涂的。
其二，之所以说是人生存生活的客观外在要求，其根本原因在于世界的物质性以及物质世界的矛盾性为哲学的产生、存在、发展和其地位的确立及广泛运用提供了客观外部压力和可能或者说是可行性，也就是外在条件。
我们知道，人生存生活面临的问题、困难和挑战是巨大的、复杂的和无穷的，而人的自然生命的力量又是渺小的、简单的、有限的，然而正是因为有了意识以及以意识为主要研究对象的哲学所具有的“透过现象抓本质”的特殊本领，才能不断地将这矛盾着的两者有机地统一起来，也就是所谓的管理，所谓的资源最优化配置，所谓的“好钢用在刀刃上”，从而化有限为无穷，化腐朽为神奇，不仅使人的生存生活得以维持和延续，而且还使人由愚昧、野蛮、贫穷和落后走上而且不断地走上智慧、文明、富裕和进步，使人由弱小变的而且不断地变的强大，并不断地推动着整个人类社会的繁荣与发展。人之所以为人，人之所以是万物之灵，人之所以富有竞争力、创造力，根本原因就在于人能够“透过现象抓本质”。
为什么说人生存生活面临的问题、困难和挑战是巨大的、复杂的和无穷的？这主要是由于世界的物质性以及物质世界的竞争性（矛盾性或者说是运动性）而引起的。正如前面所强调的，我们生存生活的世界，是一个物竞天择、弱肉强食、优胜劣汰、适者生存的世界。竞争为人的生存生活带来了巨大的外部压力。而这个巨大的外部压力正是哲学产生、存在、发展和其地位的确立及其广泛运用的外部因素之一。俗话“马靠骑，人靠逼”，压力产生动力，以及“穷人的孩子早当家”等等都说明了这个观点。计划经济的“大锅饭”、“大呼隆”之所以行不通与外部压力不够有很大关系。
人生存生活所面临的问题、困难和挑战虽然是巨大的、复杂的和无穷的，然而这些巨大的、复杂的和无穷的问题、困难和挑战在人生存生活的需求中所处的地位和所发挥的作用是不一样的，是不平衡的。有重有轻,有急有缓，有的处于支配地位起决定性作用，有的处于从属地位起辅助作用。这些问题、困难和挑战之间以及这些问题、困难和挑战内部诸要素之间等等所处的地位和所发挥的作用也是不一样的，也是不平衡的。也是有重有轻，有急有缓，有的处于支配地位起决定性作用，有的处于从属地位起辅助作用。因此，人生存生活中所面临的问题、困难和挑战虽然是现实的复杂的无穷的和巨大的，但这些问题、困难和挑战解决、克服和战胜总是有规律、有窍门的。有些是需要先解决的，有些是需要后解决的，有些是需要全力以赴认真解决的，有些则是顺便解决的，甚至是顺其自然不需要直接解决的，等等。“善张网者引其咎”（《韩非子.外储说右下》），有所为有所不为。人们可以根据物质世界发展变化的客观规律总是把有限的力量用在最为关键、最具决定意义的地方和时候。解决和处理任何问题都坚持这个原则，就会起到事半功倍、“四两拨千斤”的效果，处处显示着人的坚强和伟大，人的生存生活就将变得轻松而愉快。为什么说治事要治根、治本，而不是本末颠倒？原因就在这里。反之，遇到什么问题就解决什么问题，“眉毛胡子一把抓”，“脚痛医脚，头痛医头”，就会造成穷于拼命、疲于应付的被动局面，“按下葫芦瓢起来”，人们的生存生活将会显得艰难和苦恼，甚至断送人的生存与生活。总之，解决处理任何问题，往往就像开防盗门，掌握了钥匙则很容易，不掌握钥匙就好像难以办到，遥不可及。
人生存生活面临的问题、困难和挑战之所以是不平衡的，在人生存生活中所处的地位和所起的作用是不一样的，也是由于世界的物质性和物质世界的矛盾性引起的。辩证唯物主义告诉我们，世界是物质的，物质是普遍联系和永恒发展的，物质的运动变化发展又是有规律的，因而世界是可知的；物质世界是矛盾的，矛盾是普遍存在的，对立、对抗，也就说竞争是矛盾的主要表现特征。虽然物质世界是矛盾的，并且是普遍存在的，但矛盾的发展具有不平衡性，有主要矛盾和次要矛盾之分，又有矛盾的主要方面和次要方面之别，矛盾既有普遍性，又有特殊性。因此，可以说，世界的物质性和物质世界的矛盾性虽然为人的生存生活设置了巨大、复杂、无穷的阻力和障碍，但同时又为人们化解、消除这些巨大、复杂、无穷的阻力和障碍准备了暗藏着的科学方法。这就是世界的奇妙所在，而哲学正是搜寻这个暗藏着的科学方法解开这个奇妙的最有效的钥匙。
其三，之所以说是人生存生活的客观内在必然要求，一方面是人特有的生理系统，尤其是不同于一般动物的高度发达的神经和大脑系统，为哲学的产生、存在、发展和其地位的确立及广泛运用提供了内在基础和根据；另一方面主要源于人作为有机生命体，其生存生活的维持和延续是有内在需求的。人生存生活的内在需求又为哲学的产生、存在、发展和其地位的确立及广泛运用提供了内在动力；内有基础、根据和动力，就构成了哲学的产生、存在、发展和其地位的确立及其广泛运用的必然性。
关于哲学或者意识产生存在和发展的基础和根据之说，科学，尤其是自然科学、生命科学发展到今天这个程度，已经作出了有力说明。即使马列哲学也承认，“意识是人脑的机能。……如果影响了大脑的机能，意识活动就会失常。……人脑是意识的物质承担者，没有人脑，也不会有意识。意识是在生理活动基础上产生的心理活动。因此，并不用过多讨论，而需要重点讨论的是另一方面的哲学或者意识产生、存在和发展的动力之说。
我们过去普遍认为，实践是认识发展的动力，其实这是不正确的，至少是不全面的。俗话说，“无利不起早”。其实原因也很简单，人不是为了做事情而活着，而是要想活着就必须做事情。而认识和实践都是人为满足自身需要而做事情的两种特殊手段和方式。因此，人的需求，尤其是人生存生活的内在需求才是其认识发展的真正动力。“社会一旦有技术上的需要，这种需要就会比十所大学更能把科学推向前进。”恩格斯的这句话恰恰是这个道理的最好证明。
我们知道，求生是人的本能反应。作为物质生命，人首先需要活着。否则“人死如灯灭”。假如不能活着，人的一切便无从谈起。然而人活着首先需要吃饭，首先需要物质支持，不吃饭或吃不上饭，缺少了一定的物质支持，人的生存生活就无法继续。正所谓“民以食为天”。当然人活着不仅仅只需要吃饭，但吃饭是人活着不可也不能逾越的第一前提。然而当人吃了饭以后，有了一定的物质支持，人的内部就会形成生理上的反应，并促进生理的发展变化，同时也会造成心理上的反应，并促进心理的发展变化。而生理、心理发展变化的结果，客观上又会使人产生新的较之以前更高的需求，同时这个发展变化了的生理、心理，又会为进一步解决和满足这个新的更高的需求提供更有力的基础和根据。正是在需求的促使或引领下，如此循环往复，不断地相互作用，从而造成了人的成长与进步，不仅是生理上，而且更是心理上的成长与进步。所以说，“哀莫大于心死，愁莫大于无志”。
从具体人生存生活的整个过程看就是如此。人经父母十月怀胎而呱呱落地，开始的时候只是一个弱小无知的生命，只能本能被动地生存生活着，当外界客观环境满足生存生活的需要时，这个生命将得到延续并从幼年到童年到少年再到青年一步步地成长起来。一方面是生理上不断得到发育和完善；伴随着生理上不断发育和完善的同时，另一方面则是心理、精神、思维上也不断得到发育和完善。于是便从无知的生命逐渐转变为有知的生命，并从本能被动状态逐渐向有意识有目的的主动状态转变，也就说人由弱小、愚昧和幼稚逐渐变得强壮、聪明和成熟起来。在这转变过程中，人首先接触、交往个别事物，然后逐渐向周围扩散，接触、交往更多事物。开始只是看到事物的现象方面，看到事物的片面，看到事物的外部联系，这是人认识的第一阶段，叫做感性认识阶段，也就是感觉和印象阶段，是人认识的低级阶段。生存生活的继续，人对周围事物引起的感觉和印象经过不断反复，于是就会对这些事物的认识发生突变，产生了概念、判断和推理，能够深入事物内部了解事物的本质，事物的全体，事物的内部联系了。这是人认识的第二阶段，叫做理性认识阶段。理性认识阶段，是人认识的高级阶段，标志着人的心理已经趋于成熟。一般说来，人的心理、精神和思维成长和进步，既与人的生理、身体成长和进步密切联系在一起，又与人的年龄和阅历有关。俗话说“嘴上没毛办事不牢”，说得就是这个意思。成年以前，人的认识多数属于感性阶段，对事物的认识比较主观、浅显、片面和零碎；成年以后，特别是成家立业以后，人的认识多数属于理性阶段，相对趋于客观、全面、深刻和系统，人的外在行为也就显得稳重了许多。哲学是人的一种认识，同时又反映了人的认识程度和水平，而客观、深刻、全面和系统正是哲学认识的主要特点。
这里需要重点说明的是，人的需求与人特有的生理系统，尤其是特有的高度发达的神经系统和大脑是密切联系和相互作用的。因此，人的需求与一般有机生命的需求就有了明显的根本性的不同。人的需求是不断发展变化的。这个不断发展变化不仅有量的规定，而且还有质的规定，呈现出了积极向上的状态。而一般有机生命的需求只有量的规定，而没有质的规定，呈现出的只是消极被动的状态。一般有机生命有需求，需要活着，但人不仅需要活着，而且还需要更好、更持久地活着。人不断发展变化的、积极向上的需求，为哲学的产生、存在、发展和其地位的确立及广泛运用提供了源源不竭的内在动力。
改革开放之后，实施了一系列的富民强国政策，使人们的物质生存生活水平得到了极大改善，按理说应该满足或满意了，但是为什么又会出现“拾起筷子吃肉，放下筷子骂娘”的现象呢？其根本原因就在于人的需求是不断发展变化的。“人心不足蛇吞象”。人的需求是永远，也是无法得到彻底满足或满意的。所谓满足或满意只是暂时的、具体的、相对的。人饿了，需要吃饭。不吃饭不行，因为会饿死人的。然而“饥不择食”。人穷困潦倒时，饿了，吃什么饭都可以，只要填饱肚子就行。但当富裕了，饿了，就不只是随随便便填饱肚子的问题了，而是不仅要吃饱，还要吃好，不仅要吃出营养来，还要吃出名堂来。到了现在，饿了，不少人反而故意少吃饭，甚至不吃饭，并不是这些人吃不起饭，而是因为这些人觉得人活着，不仅要健康，而且还要漂亮。没房子时想房子，等有了小房子又想大房子，等有了大房子又想别墅。穷时想富，富了想更富，这方面富了，又想那方面也要富，永无止境，等等，这都是人需求不断发展变化的具体外在表现。
外有压力和可能或者可行性，内有基础、根据和动力，于是也就造成了哲学的产生、存在、发展和其地位的确立及其广泛运用的现实性，因而也就反映出哲学的产生、存在、发展和其地位的确立及其广泛运用具有自发的性质，是自然而然的，是人以及人类不可抗拒的，也不是单纯人为的，是整个自然物质世界发展到一定程度的必然结果。在现实生存生活中，人们为什么在解决处理问题时总是喜欢“图省事”、偷懒耍滑、投机取巧呢？就是其具体表现。
也许有人并不同意这个观点，认为人的成熟与进步不是自发形成的，而是主要归功于家庭、社会有意识、有目的培养、教育的结果。其实这是肤浅片面的看法。我们知道，内因是根据，外因是条件，而这种认识是不符合这个辩证唯物主义观点的。的确，人类进步发展到今天，家庭和社会在具体人的成长、提高和变化中发挥了重要作用，而且今后仍将发挥更大作用，然而正是因为人的客观内在具备这种必然性，家庭和社会发挥的作用才能有效。鸡蛋在适宜的温度下能够孵化出小鸡来，而无论怎么适宜的温度，石头也绝对孵化不出小鸡来。因此说“种瓜得瓜，种豆得豆”。家庭、社会教育和培养孩子必须要遵循这个规律效果才会好。天资好文，非逼学理是不行的；相反，天资好理，非逼学文也是不行的。好体育，非逼学文化是不行的；爱学习，非逼练体育也是不行的。天资一般，非要孩子考百分考第一也不现实。等等。一切都要从孩子的内在客观实际出发，单凭良好的主观愿望反而容易起到适得其反的效果。一些家长之所以“望子成龙、望女成凤”心切，主要原因就在于不明白这个道理。有的孩子痴迷于网络和游戏，有的人嗜赌成性，都跟其内在必然性有着很大关联。因此，管教的最好办法，禁不如限，堵不如疏。因为禁是禁不住的，堵是堵不了的。
也许有人说了，既然哲学的产生、存在、发展和其地位的确立及其广泛运用是自发的，那为什么还要呼吁人们来学习、探讨和掌握哲学呢？岂不自相矛盾？其实一点也不矛盾。虽然有自发的性质，但是这个自发的性质与人的现实需求相比，还带有极大的投机性、随意性和盲目性，而不断地尽可能地克服、消除这个投机性、随意性和盲目性，也就是说不断地尽可能地增加自觉性、能动性和针对性，从而能够进一步加快哲学发展的速度和提高哲学的运用效率，使哲学的作用发挥得更加充分和全面，这也正是做人的本质所在。因为人与物的根本区别就在于人具有主观能动性。这个自发性也构成了人们更加自觉学习、探讨和掌握哲学的基础和根据，这就是唯物辩证法。我们知道，就人的客观内部需求而言，人生存生活的过程并不是单纯的生理活动、生理成长的过程，而且还是心理活动、心理成长的过程，或者说并不是单纯的物质交换、物质生产、物质运动的过程，而且还是精神交换、精神生产、精神运动、思维运动的过程，是生理运动与心理运动交互并存的过程。这个过程不仅是一个量的变化发展过程，而且同时又是一个质的变化发展过程。而就人生存生活的全部过程而言，竞争是永远存在的，无时不有、无处不在的，人生存生活的过程就是一个内部与内部、内部与外部以及外部与外部不断竞争的过程。有人将“物竞天择、弱肉强食、优胜劣汰、适者生存”称为“丛林法则”，从绝对意义上说，这是不准确的。这个法则在自然界中有，在人类社会中也有，过去有，现在有，将来还会有，永久存在。只是形式有所变化，人类社会要比自然界文明，现在比过去文明，将来比现在会更加文明，但其现实性、残酷性依旧。在不断地竞争中品尝做人的艰难与辛苦，并不断地得到锻炼，同时又在不断地取胜中享受做人的欢乐与幸福，这就是人生存生活的过程。一个竞争的过去，又意味着一个新竞争的开始。如果否认这个道理，在一个竞争中，尤其是在一个较大的竞争中取胜后，就觉得竞争消失了，就目空一切了，那么人的主观能动性就变成了惰性，人就会变得自负、懒散，于是人的生存生活就会走下坡路。
说哲学在人们生存生活中的地位和作用具有广泛性、普遍性以及最为至高无上性和决定性，是人生存生活的客观外在要求，就是说不得不而为之，或者说被迫无奈的，被动的。而说人生存生活的客观内在要求，就说是必然的，自然而然的。而两者构成了哲学地位和作用的客观性和不自觉性。而也正是这两者的相互作用发展到一定程度，人的客观内部又要求将这客观性和不自觉性必须上升为主观性、自觉性和针对性。也唯有如此，那么人的生存生活才能相对的从必然王国走上自由王国，也就说人才能相对的做人自身和世界的主人。否则，人只能是奴隶，自己的，别人的，甚至是自然的奴隶。因为人本身不仅是主观的，而且还是客观的，正因为是客观的，所以才是主观的。这就是唯物辩证法。这也是学习、探讨和掌握哲学的意义之一。
（作者惠寄。录入编辑：乾乾）