关键词：
第一人称、第三人称 物理事件、精神事件 自在世界、感知世界
内容摘要：
第三人称就是他人的第一人称，二者不是绝对分离的。物理事件和精神事件从本质上是相同的事件，没有根本区别。自在世界通过感知生成为感知世界，二者的关系问题是一个哲学的根本问题。哲学问题很多都是由语言问题造成的，我们用相同的概念，表达的是不同的内涵，矛盾由此产生。
一、第一人称与第三人称
苹果的颜色和脚趾的疼痛，这看起来风马牛不相及的两件事情，但是却涉及到心灵哲学的两个重要概念：物理事件和精神事件。如果苹果的颜色是个物理事件，那么，脚趾的疼痛就是个精神事件，用哲学的行话来说，苹果的颜色是一个第三人称观点的事件，脚趾的疼痛则是一个第一人称观点的事件。什么是第一人称观点的事件？就是只有通过第一人称才能感知到的东西，我脚趾的疼痛只有我自己直接感知到，别人不能直接感知到，他人只能间接知道我的脚趾在疼，但是无法直接体验到；而第三人称观点的事件就是不仅我能够感知到这个事件，任何人同样有权利能够感知到这一事件，比如苹果的颜色，我能够看到这个苹果的颜色是红色的，张三、李四都能够看到这个苹果是红色的，苹果的颜色就是一个第三人称的事件。在哲学界有一个普遍的观点，用第三人称观点感知到的事件是一个物理事件，是一个客观的东西；用第一人称观点感知到的事件是一个精神事件，是一个主观的对象，物理事件和精神事件是两种不同的东西，一个主观、一个客观，一个内在、一个外在，一个第一人称、一个第三人称，二者不能化约。
但是在我看来，苹果的颜色和脚趾的疼痛虽然有区别，我们把它们分别叫做物理事件和精神事件，但是从本质上来看二者是相同的事件，它们的差别是表面上的不是根本上的，它们有着同等的地位，物理事件和精神事件属于同样的事件。
第一人称的观点和第三人称观点不是根本对立的，第三人称也是第一人称，当第三人也能感知一个对象时这就是第三人称的观点的感知。但是第三人也是用第一人称来感知的，一个苹果，我用第一人称的观点来感知，张三也是用第一人称的观点来感知，但是张三相对于我是第三人，所以他的感知就第三人称的观点的感知，但是，对于张三来说，这种感知又是第一人称的。第一人称和第三人称的关系是：他人第一人称对于我就是第三人称，因此第三人称就是他人的第一人称。
我脚趾的疼痛只能我自己直接感知到，我用第一人称的观点感知到我脚趾的疼痛，但是张三却无法直接感知到我的疼痛，我的疼痛无法被第三人感知，这就是第一人称的观点的感知，我的喜悦、快乐、痛苦、寂寞、愿望、期待等只能由我自己感知到，他人无法直接感知，这些都是第一人称的观点的感知。一个苹果的颜色，我能感知到，他人也能够感知到；一条狗的叫声，我能听到，他人也能够听到，这些事件都是第三人称观点感知的事件。他人从第一人称观点感知到苹果的颜色、狗的叫声，在我看到就是从第三人称观点的感知。
二、物理事件与精神事件
如果从感知的角度来定义物理事件和精神事件，从第一人称的观点感知到的是精神事件，从第三人称的观点感知到的是物理事件，脚趾的疼痛就是精神事件，苹果的颜色就是物理事件，二者存在区别。但是从自我的角度来看，无论是苹果的颜色还是我脚趾的疼痛，我都是从第一人称的观点感知到的，他们是同等类型的事件，没有区别，也就是从自我来看，物理事件和精神事件是同样的事件，都是从第一人称观点感知到的事件，虽然两个事件一个在我的身体上，一个在我的身体外。
从科学的角度来分析，对苹果的颜色和脚趾的疼痛的感知也有着同样的结构：
外在的苹果——信息——大脑——呈现（苹果的红色）
我的脚趾 ——信息——大脑——呈现（脚趾的疼痛）
有人肯定会反驳说，我脚趾的疼痛因为被我的大脑感知才存在，如果割断脚趾到大脑的神经传输系统，即使我的脚趾被刀子割破、流着血，也不会有疼痛存在，疼痛是这样一种存在：它的存在就在于被大脑感知，如果没有大脑的感知，疼痛就不会存在，因此贝克莱的观点“存在就在于被感知”对于疼痛这种对象来说是成立的。但是苹果的颜色则不同，没有我们大脑的感知，苹果的颜色照样存在，它的存在与我们的感知无关，因此脚趾的疼痛和苹果的颜色是两种不同的存在，一个是主观的存在，一个是客观的存在，一个是精神的存在，一个是物理的存在，二者是截然不同的，精神的存在在于被大脑感知，物理的存在不需要被大脑感知，它是客观自在的。
对这种观点我不能认同，我认为苹果的颜色和脚趾的疼痛是同样的存在，它们的存在都在于被大脑感知，没有大脑的感知就没有疼痛，同样没有大脑的感知也就没有苹果的颜色。这种观点已经被近代物理家伽利略、化学家波义耳，哲学家笛卡尔、洛克、贝克莱、休谟、康德等所证明。为了让读者明白这一点，我想对这一观点进行一下说明。
按照常识的观点，苹果是一个外在于我们的对象，我们确实感觉到苹果的红色是一种客观的属性，是苹果自身所拥有的，它是一个与人无关的属性，它的存在与我们的感知没有关系。但是这是人的一种直观感觉，是一种常识观点，本能认识。科学已经证明人的常识观点是需要重新认识的：我们本能看到筷子在水杯中弯折了，但是筷子没有弯折；我们直观到太阳围着地球从东边升起，从西边落下，但事实是地球围着太阳运转；有时我会本能地看到太阳从南边升起（我失去方向），但是太阳并没有改变其运转方向。哲学要突破人的本能，认识人的本能。
从科学的角度来分析，外在的苹果——信息——大脑——呈现（苹果的红色），外在的物体把信息传递给我们人的大脑，人的大脑解码这些信息呈现为表象，这就是我们看到苹果的颜色的过程，不是外在苹果的红色跑到我们的大脑中来，而是我们的大脑把来自苹果的信息呈现为红色，没有人的大脑就没有红色。苹果、信息是外在的，但是红色是经过大脑生成呈现出来的，它的存在就在于被大脑感知，这和疼痛的存在在于被大脑感知是一样的事件，有着相同的结构。我的脚趾的疼痛离不开大脑的感知，但是在我的直观中，疼痛就在我的脚趾上，不在我的大脑中，与大脑没有关系；同样苹果的红色是通过大脑的感知呈现出来的，但是在我的直观中，苹果的颜色在我身体外面的苹果中，与我没有关系，这是我的本能感知，我的天生信仰，但遗憾的是哲学不是根据本能来判断，它要靠理性来认识。
我在许多地方已经重复了哲学家的无数事实说明和理论分析，来告诉大家一个重要的哲学观点：在生活中，物体的属性是依赖于我们的感知的。但是当一个人是本能的奴隶、陷于自己的直观感知、以动物般的信仰坚持苹果的颜色是客观的与大脑的感知无关的时候，我实在无话可说，因为哲学思维不是每个人都具有的，而且离开哲学思维生活照样进行。
我的观点是：物理事件和精神事件是同等类型的事件，没有本质区别。从本质上，它们都是第一人称的（因为第三人称的本质就是他人的第一人称），有着同样的生成机制，它们离不开人的大脑，其存在就在于被大脑感知。
三、自在世界和感知世界
自在世界是一个不依赖于人而存在的世界，它是客观的、自在的、外在于人的、独立于人的大脑的，在我们人类存在之前或人类消失以后仍然存在的那个世界。感知世界就是经过人的大脑的感知而生成的世界，它包括内在的感知世界和外在的感知世界，我们看到的山川湖泊、飞禽走兽是一个外在的感知世界，我们感知到的疼痛、忧伤等是一个内在的感知世界。
两个世界的区分是康德的基本观点，康德把世界区分为自在世界和现象世界，休谟认为是否有一个外在世界我们是不能知道的，罗素认为承认有一个外在世界的存在是人的本能信仰，也是一种最好的假设，但是我们却没有能力来证明它是否存在，康德同样认为自在世界不是认识的对象，它是不可知的，这些观点都是错误的，是对“认识”的错误定义造成的。
自在世界的存在是一个事实，无需证明，相信自在世界的存在是因为我们的信仰来自事实，有事实作为支撑。哲学上否定外在世界的存在，或者怀疑外在世界的存在，外在世界不可知的观点都是因为“语言”问题造成的，源于对“概念”的错误理解和定义。以后我要详细论证这个问题。
常识不承认有两个世界，大部分唯物主义者也认为只有一个世界，他们认为我们看到的世界是一个自在的世界，我们感知到的就是这个外在世界，自在世界和我们感知到的世界是一个世界，没有两个世界，我们看到了一个苹果，这个红色的、圆形的苹果就是一个自在的苹果。哲学的一个主要任务就是要把自在世界和感知世界区分开来。有一个自在世界，这个世界通过我们的大脑呈现出来就成为感知世界，其结构是：
自在世界：一个独立于人和人的大脑存在的世界；
感知世界：自在世界——信息——大脑——呈现，自在世界向我们呈现出来就是感知世界。
感知世界是在自在世界的基础上生成的，是自在世界的呈现，还没有向我们呈现的世界就是自在世界，已经向我们呈现出来的世界是感知世界，这就是两个世界的关系。当自在世界向我们呈现出来，也就是感知世界生成的时候，有人还去问自在世界在哪里？这是可笑的，因为它已经呈现为感知世界。为什么常识坚持只有一个世界，因为它找不到自在世界，当它看到一个红色的苹果时，它还要去找一个自在的苹果，他认为此时应该有两个苹果，当它无法找到时，他就否定两个世界的存在，它的错误在于它不理解自在世界和感知世界的关系，打一个不恰当的比方，自在世界和感知世界的关系就好比面粉和馒头的关系，当面粉被揉成馒头时，还去找面粉在哪里，当然找不到。
自在世界生成为感知世界。自在世界是如何变成感知世界的呢？这是因为我们的感知，通过我们大脑的感知，自在世界向我们呈现出来，这个过程是一个自然过程，一个客观事件，是无意识的，是意识自我未介入的，是需要通过哲学分析才能被发现的秘密。因此我们的常识就把感知世界看做是一个外在的客观世界，与人无关的世界。但事实是，这个世界不是与人无关的，而是经过大脑呈现出来的，它的存在就在于被感知，没有人的感知这个世界就不会产生，就不会存在。因此存在两个世界，在人感知之前的世界，这是一个自在世界，绝对的外在世界；另一个世界是被人感知的世界，这个世界好像是客观的外在的，但是它的存在离不开人的感知，没有大脑的感知它就不能生成，感知世界的客观性不是绝对的，而是相对的，其外在性也不是绝对的，而是相对的，只是在我们的直观中感觉世界表现为是外在的客观的。
感知世界分外在的感知世界和内在的感知世界。外在的感知世界就是第三人称的感知世界，不论是我还是他人都能够感知到的世界，苹果、馒头、山川、我的身体等都是外在的感知世界；内在的感知世界是只有“我”才能感知到的世界，他人感知不到的世界，比如我脚趾的疼痛就是一个他人不能感知到的世界，我的愿望、心情、意愿等都是我本人感知到的世界，是内在的感知世界。
四、外在的感知世界和内在的感知世界
当物体的信息既能够传递给我的大脑、也能够传递给他人的大脑而呈现出来时，这样的感知世界就是外在的感知世界，它是公共的感知世界，比如苹果的红色我能看到，他人也能看到，既能向我呈现出来也能向他人呈现出来，这就是外在感知世界的对象；当物体的信息只能传递给我的大脑，无法传递给他人的大脑，只能向我呈现，无法直接向他人呈现，这样的感知世界就是内在的感知世界，它是私有的感知世界。这也就是物理世界和精神世界的区别，物理世界不是自在世界，它是感知世界，精神世界不是虚的世界，它也是感知世界。物理世界和精神世界属于感知世界中两种类型，都是实在的存在。
有人认为精神事件是个大脑事件、神经元事件，这是一种概念的混乱和错误。我脚趾的疼痛是一个精神事件但却不是一个大脑事件，虽然这个事件要经过大脑的感知才能生成，但是他不是一个大脑事件，它就是一个脚趾事件，就像苹果的颜色作为一个物理事件，虽然它的存在同样需要大脑的感知，但是它不是一个大脑事件、神经元事件，而是一个物理事件一样。
我脚趾的疼痛是精神事件，我脚趾的颜色是肉色的，这是个物理事件，这二者都是我的脚趾事件，区别在于我脚趾的颜色他人也能感知到，我脚趾的疼痛他人无法感知。对于我来讲，我既能感知到我脚趾的颜色，也能感知到我脚趾的疼痛，我脚趾的颜色和疼痛都是我的脚趾事件，不是大脑事件，虽然这两个事件都要经过我的大脑的感知才成呈现，但是经过大脑的感知而呈现并不表明它们是大脑事件，它们仍是脚趾事件。在心灵哲学届，有些人把脚趾的疼痛当做是大脑事件：从第三人称来看，我的大脑C纤维在膨胀；从第一成人来看，我感到我的脚趾在疼痛。这就混淆了两个对象：大脑和脚趾。一个是大脑状态向他人呈现出来，一个是脚趾的状态向我呈现出来，一个是来自大脑的信息，一个是来自脚趾的信息（其信息要经过大脑才能呈现），这不是一个对象，这是大脑和脚趾，怎么就成了“心会脑”呢？因此，心灵哲学上的许多问题是源于概念的混乱，没有搞明白研究的对象。
五、物
有两种物，一种是自在世界中的物，一种是通过大脑呈现出来的、感知世界中的物，我们把它叫做“物体”。自在世界中的物是不被感知就存在的，感知世界中的物体是呈现出来的物，需要通过人的感知才能生成：
物——信息——大脑——呈现
感知世界中的物体是自在世界的物通过感知呈现出来的东西，它是物经过感知而生成的。但是有些哲学家把感知世界中的物体仅仅看做是“呈现”，用哲学的行话来说就是“表象”，这就是贝克莱和休谟的观点。如果感知世界只是表象世界，它们就是“副现象”，就没有因果效力，贝克莱是这样认为的，休谟也坚持同样的观点，休谟有一个重要的哲学观点：感知世界的因果关系是人的习惯造成的，只有心理的依据，没有事实的根据。为了解决休谟的问题，康德认为表象世界（康德叫做现象世界）的因果必然性来自人自身提供的先验形式，康德把世界分为自在世界和表象世界，但是康德的表象世界也就是现象世界与自在世界是分裂的，所以就无法为现象世界的因果关系找到依据，只能从人自身来定义现象世界的因果必然性。不论是休谟还是康德，其哲学错误都源于没有搞清楚自在世界和感知世界的关系，把物和它的呈现分割开来，把感知世界中的物体仅仅理解为“呈现”或者表象。在感知世界中，物和它的呈现是不可分割的，如果分割了就不是感知世界中的物体了。感知世界中物体的因果效力不能从呈现中来找，也不能从人的身上来找。
当我们把感知世界中的苹果仅仅理解为“表象”的话，它就不具有因果效力，同样，当我们仅仅把精神事件理解为表象的时候，它就成为没有因果效力的“副现象”。脚趾的疼痛是个精神事件，但是如果我们把它看做是大脑事件，否定它是个脚趾事件，同时我们又把脚趾的疼痛仅仅看做是一种“呈现”，那么，疼痛作为精神事件就不会有因果效力。
物理事件不是物自体，物自体通过人的大脑呈现出来才是物理事件，它的存在是通过感知而生成的。在心灵哲学中，有许多人把物理事件当做物自体，认为它是一个不被感知就存在的事件，这就混淆了自在世界和感知世界，把感知世界中的物体当成了自在世界中的物自体了，这是哲学错误的一个重要根源。
对于“物”的理解，有常识的观点、科学的观点、哲学观点，在概念上我们用同一个名称，但是在内涵上却大相径庭，相去甚远，我们用同一个名称（概念），言说的是不同的对象和问题，混乱自然就不可避免。因此有人说，哲学问题就是语言问题，通过语言分析很多哲学问题就会消解，这确实有道理，我深有同感。在很多时候我们是用日常语言来谈论问题，但是实际上我们谈论的不是同一个问题，但是在语言上好像是相同的问题，于是争论就出现了。哲学上的问题大都是这样的问题，是常识思维、科学思维、哲学思维之间的冲突。通过细细的语言分析，很多哲学问题就能够得到解决。
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（作者惠寄。录入编辑：乾乾）