摘要：言意之辩已持续两千多年，涉及逻辑哲学、语言文学诸多领域。通过概论“言尽意”和“言不尽意”正反两方在言意之辩长期历史进程的若干关节点，讨论了双方的得失，期待双方继续调整各自的论点，深化论证，实现互利双赢，阐发了言意之辩的逻辑哲学意义。
关键词：言意之辩；言尽意；言不尽意；逻辑哲学
中图分类号：B81 文献标识码：A 文章编号：1671-0924（2007）05-0001-07
言意之辩，即语言能否充分表达思维意义的辩论，从春秋战国至今，已持续两千多年。辩论正方主张“言尽意”，反方主张“言不尽意”，涉及逻辑哲学和语言文学诸多领域。笔者在本文中概论言意之辩长期历史进程的几个重要环节，阐发其逻辑哲学意义。
一、言不尽意论
（一）庄子的论点
《庄子·天道》载“轮扁斫轮”的寓言：齐桓公在堂上读书，轮扁在堂下做车轮，他放下手中的锥凿，上前问道：“您读的书写什么？”桓公说：“写圣人之言。”轮扁说：“圣人还在吗？”桓公说：“死了。”轮扁说：“您读的书是古人的糟粕。”桓公说：“我读书，你怎么妄加评论？说出道理可以，说不出道理治你死罪。”轮扁说：“我做车轮，榫眼对榫头，偏宽则甘滑易入而不牢；偏紧则苦涩难入而不成。不宽不紧，得心应手，无法用语言表达，却有技巧存在。我不能给儿子说清楚，儿子也不能不经琢磨，就得到传承。我年届七十，还得砍削车轮。古人和他们不可言传的意思，已经死去，我说您读的书是古人的糟粕。”宋林希逸《庄子口义》卷五评论说，庄子的寓言极为精妙，妙就在于用比喻说明“言不尽意”的论点。
《庄子·天道》说：“世之所贵道者书也。书不过语，语有贵也。语之所贵者意也。意有所随。意之所随者，不可以言传也。”世人所看重称道的是书，书不过是记载的语言，语言自有其珍贵之处。语言可珍贵的是意义，意义有其所追随的道理。意义所追随的道理，不能用语言传达。
换言之，世人都说书最贵，语言比书更尊贵。贵于语言是意义，意义比语言更尊贵。贵于意义是道理，不可言传难描绘。这里的公式是：书籍→语言→意义→道理。唐成玄英解释：“道者言说，书者文字，世俗之人”，“因书以表意”，“以为贵重，不知无足可言也”。“所以致书，贵宣于语。所以宣语，贵表于意也。”“随，从也。意之所出，从道而来。道既非色、非声，故不可以言传说。”认为抽象道理无色无声，不能用语言传达。
《庄子•秋水》说：“可以言论者，物之粗也。可以意致者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗也。”认为有形事物的粗糙一面，能够用语言论说。无形事物的精微所在，能够用意念想象。抽象道理的精妙意义，语言不能论说，意念不能体察想象。
《庄子·知北游》说：“道不可闻，闻而非也。道不可见，见而非也。道不可言，言而非也。”“所以论道，而非道也。”认为道理不能听、看和说，能听、看和说，不是真道理。
又说：“论则不至。”成玄英解释：“若论说之，则不至于道。”《庄子•则阳》说：“可言可意，言而愈疏。”成玄英解释：“可以言诠，可以意察者，去道弥远也。”认为能用言论解释和心意体察，离道理越远。
《庄子·天道》说：“智者不言，言者不智。”即真正有智慧的人不说话，说话的人未必有真正的智慧。《知北游》说：“至言去言。”即最高明的言论是取消言论。又说：“辩不若默。”即能言善辩不如沉默无语，主张去除言谈辩说，沦于荒谬。
（二）魏晋玄学的发挥
三国魏学者荀粲认为精微奥妙的道理，不能用语言表达。王弼《老子指略》说：“名必有所分，称必有所由。有分则有不兼，有由则有不尽。不兼则大殊其真，不尽则不可以名。”“然则言之者失其常，名之者离其真。”“是以圣人不以言为主，则不违其常。不以名为常，则不离其真。”即有名称就有分别，有分别就不能把握整体。名言不能把握整体真相。这是用语词、概念的相对性，论证“言不尽意”论，走上另一极端，认为不名不言，才不失常道和远离真相。蒋济、傅嘏和钟会的著作，都以“言不尽意”为立论根据。
“言不尽意”论，指出言词表达意义的局限，对文学创作有重大影响。语言是人类的创造，但用语言表达世界有不足一面。创作力求达意，诉诸言内，寄诸言外，运用启发联想，唤起读者体味言外的深意，以便收到“言有尽，意无穷”的效果。苏东坡说：“言有尽，而意无穷者，天下之至言也。”欧阳修说：“状难写之景，如在目前；含不心之意，见于言外。”锺嵘《诗品》说：“使味之者无极，闻之者心动，是诗之至也。”陶渊明《饮酒》诗：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔，心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辩已忘言。
诗作既设法言说，以诗言志，又昭示言外有欲辩的真意，表达“言尽而意未尽”的境界。
“言不尽意”论强调语言的相对性，有反对绝对主义、独断论的合理一面。但真理向前多走半步，会陷于谬误。夸大语言的相对性，会走向相对主义、怀疑论和不可知论的极端。唐欧阳询《艺文类聚》卷十七载西晋张韩著《不用舌论》，说：“留意于言，不如留意于不言。”把“言不尽意”论发挥到极致：既然“言不尽意”，不如“不用舌”说话。《春秋·谷梁传·僖公二十二年》说：“人之所以为人者，言也。人而不能言，何以为人？”语言是人猿相揖别的标志性特征，人如果倒退到“不用舌”、不说话的地步，人将不成其为人。
古希腊有从辩证法走向诡辩论的案例。列宁说：“辩证法曾不止一次地作过――在希腊哲学史上就有过这种情形――通向诡辩论的桥梁。”[1]亚里士多德说：“如那个闻名已久的赫拉克利特学派克拉底鲁执持的学说，可算其中最极端的代表，他认为事物既如此变动不已，瞬息已逝，吾人才一出言，便已事过境迁，失之幻消，所以他最后，凡意有所指，只能微扣手指，以示其踪迹而已；他评议赫拉克利特所云‘人没有可能再度涉足同一条河流’一语说，在他看来，‘人们就是涉足一次也未成功’。” [2]
列宁说：“这一点质朴地绝妙地表现在赫拉克利特的一个著名公式（或格言）中：‘不可能两次进入同一条河流’——其实（像克拉底鲁——赫拉克利特的学生早就说过的那样）连一次也不可能（因为当整个身体浸到水里的时候，水已经不是原来的了）。”“这位克拉底鲁把赫拉克利特的辩证法弄成了诡辩”，“关于任何东西都不可能说出什么来”。克拉底鲁只“动了动手指头”，便回答了一切[3]。这种“万物变动难言说，微扣手指示踪迹”的论调，同张韩的《不用舌论》，可谓异曲同工。
二、言尽意论
（一）墨辩的论点
针对“言意之辩”中反方的主张“言不尽意论”，正方的回应是“言尽意论”。墨家倡导“言合于意”，“以辞抒意”，“循所闻而得其意”，“执所言而意得见”，发挥“言尽意论”的命题。这是“言意之辩”中正方应对“言不尽意论”的第一次高潮。
《经上》第14条说：“信，言合于意也。”《经说上》解释说：“不以其言之当也。”“信”和“当”有不同的定义和标准。“信”的定义是“言合于意”，即口里说的“言”（语句），符合心里想的“意”（判断），怎么想就怎么说，心口如一，语言和思维一致。“信”是语言准确表达思维，这是发挥语言的表意功能、交际功能的目的和标准。
《淮南子·说山训》说：“得万人之兵，不若闻一言之当。”“当”的定义是“意合于实”，即心里想的“意”（判断），符合客观存在的“实”（实际），事实是什么就怎么想，思维和实际一致。“当”是判断和语句符合实际，这是认识的目的和标准。“当”、“是”、“正”、“真”的含义一致，指语言和思维符合现实。“信”不以语句的“当”为必要条件。言、意、实（语言、意义、实际）三者的对应，有以下情况：
第一，判断符合实际，语句符合判断，语句既当且信。
第二，判断不符合实际，语句符合判断，语句不当而信。
第三，判断符合实际，语句不符合判断，语句可能不信且不当，也可能偶然“当而不信”。例子是：“使人视城得金。”即甲骗乙说：“城门内有金，你到那里能拾到金子。”乙去一看，碰巧拾到金子。这是判断符合实际，是“当”。实际上甲并不真的知道那里有金子，只是随口胡说，这是“语句不符合判断”，是“不信”。
《小取》说：“以辞抒意。”即用语句、命题抒发、表达意义、判断。“辞”即言，是语言、语句、命题。“辞”本意是诉讼的供词。《说文》：“辞，讼也。”“犹理辜也。”《周礼·乡士》：“听其狱讼，察其辞。”“辞”又指言词、语句。《史记·魏公子传》：“一言半辞。”唐欧阳询《艺文类聚·人部·言语》：“《释名》曰：‘言，宣也，宣彼此之意也。语，叙也，叙己所欲说述也。’《说文》曰：‘直言曰言，论议曰语。’”
“抒”：抒发、表达。《楚辞·九章》说：“发愤以抒情。”“意”：意义。《荀子·正名》：“天官之意物。”古注：“意，从心、从音。意不可见，因言以会意也。”“意”字由“心”和“音”合成，意为心音，言为心声，即用语言表达意义。
王充《论衡·书解篇》：“出口为言。”扬雄《法言·问神》：“言，心声也。”宋俞琰《周易集说》卷二十三：“在心为志（意）。出口为言。言，心声也。”清龚自珍说：“言为心声。”朱熹咏《意》诗：“意乃情专所主时，志之所向定于斯。要须总验心情意，一发而俱性在兹。”
《经上》第90至93条说：“闻，耳之聪也。循所闻而得其意，心之察也。言，口之利也。执所言而意得见，心之辩也。”这是“循闻察意”、“执言辩意”的方法。言是语句，由说者用“利口”说出，听者用“聪耳”听到。“意”是心智的判断，借助说出的语句，可以察知、辨别语句其所表达的判断。俗话说：“听话听声，锣鼓听音。”语句的说出，凭借人的健全发音器官。语句的接受，通过人的健全听觉器官。把握语句中的判断，要依靠心智思维的辩察、分析作用。
（二）吕不韦的论点
《吕氏春秋》发挥“言尽意论”命题说：“言者以喻意。”“辞者意之表。”“以言观意。”这是“言意之辩”中正方迎辩反方“言不尽意论”的又一高潮。
《吕氏春秋·淫辞》说，有一天，庄伯叫父亲“看看太阳”，意思是叫他去看看太阳的位置，确定时间早晚。父亲转移话题说：“太阳在天上！”庄伯进而解释：“看看太阳怎么样了？”意思是叫他去看看太阳的位置，父亲转移话题说：“太阳正圆着呢！”庄伯第三次解释：“去看看什么时候了。”父亲第三次转移话题说：“恰恰是现在这个时候。”庄伯叫传令官通知车夫“预备马车”。传令官转移话题说：“我没有马。”庄伯叫侍臣把帽子从头顶上“取”下来，侍臣却又“取”来一顶帽子说：“请戴上！”庄伯问养马人：“这马的牙口多少？”意思是问马的年龄，养马人转移话题说：“十二颗齿（门牙），三十颗牙。”
黑格尔说，“在柏拉图那里，我们也发现有这样的一些开玩笑的、双关的话，用来嘲弄智者们。” “他们成了宫廷里的弄臣。” “曾被用在公共场所，也被用在国王们的宴席上作为游戏。” “在国王们的宴席上，有哲学家们的聪明的谈话和聚会，他们在互相嘲弄和寻开心。希腊人异常喜爱找出语言中和日常观念中所发生的矛盾。”《吕氏春秋》把庄伯身边的诡辩故事放到《淫辞》篇，把其中每一问答方式（答非所问、转移话题）看成诡辩。
《吕氏春秋·离谓》说：“言者以喻意也。言意相离，凶也。”“辞者意之表也。鉴其表而弃其意，悖。”“听言者，以言观意也。听言而意不可知，其与桥言无择。”语言的功能，是表达意义。语言和意义相背离是不正常的。语言是表达意义的工具。只根据语言的表面意义，而抛弃其真实语义是荒谬的。听人说话是通过语言观察意义。听到语言如果意义混淆难知，就跟诡辩无异。“桥言”即“言意相离”（语言和意义背离），是用语句字面意思，架空偷换具体语境下确定语义的诡辩。
《吕氏春秋·离谓》说，齐国人某甲，受雇作别人的保镖，规定主人有危难，保镖应该以死相救。后来主人有危难，某甲没有以死相救，反而临阵脱逃。逃跑途中遇到老朋友。老朋友说：“主人有难，你怎么不以死相救呢？”某甲理直气壮地说：“是的。凡受雇于人，是为了自己的利益，以死相救，对自己不利，所以我要逃跑。”老朋友根据一般规定和通常的道德标准问他：“你这样做，还有脸见人吗？”某甲回答说：“你以为人死了，反而可以看见人吗?”前一“见人”是道德方面的含义（指没脸见人），后一“见人”是生理方面的含义（指人死了，眼睛闭上，不能用眼睛看人）。这是用偷换概念的手法进行诡辩。
《吕氏春秋·淫辞》说：“非辞无以相期。从辞则乱。辞之中又有辞焉。言者，心之谓也。言不欺心，则近之矣。凡言者以谕心也。言心相离，而上无以参之，则下多所言非所行也，所行非所言也。言行相诡，不祥莫大焉。”即没有言辞，无法相互交流。《说文》：“期，会也。”仅听信言辞，会发生混乱。混乱的言辞，生出新的混乱，造成恶性循环。语言是思维的表达。语言不违背思维，就接近于理想。所有语言都是表达思维的。语言与思维背离，上者无法参考检验，下者语言和行为脱节，行为和语言脱节。语言和行为互相违反，是不希望出现的情况。这说明语言指谓事物、交流思想和引导行动的功能。
“淫辞”即诡辩。“淫”：邪僻、惑乱。《孟子·公孙丑上》：“淫辞知其所陷。”语言之所以能作为交际工具，与其指谓对象、表达思想的功能相关。语言的指谓性是交际性的基础。语言离开其所指谓的对象和确定的思想内容，会引起语义混乱，产生偷换概念、转移论题的诡辩。《吕氏春秋》把语言离开其所指谓的对象和所表达的思想叫“离谓”，即“言意相离”。《精谕》说：“言者，谓之属也。”语言从属于其所指谓的对象和所表达的思想。“离谓”，“言意相离”，即语言离开其所指谓的对象和所表达的思想，则徒有其表，会受到诡辩论者的曲解。指谓对象和表达思想二者密切相关。思想是对象的反映，言辞离开了其所指谓的对象，也就离开了其所表达的思想。“离谓”导致“言意相离”。
《经说上》第32条说：“言，谓也。”语言的功能是指谓的对象，表达思想。《广雅·释言》：“谓，指也。”指同旨。《说文》：“旨，意也。”“离谓”即“离意”。《吕氏春秋》讨论对象、思想和语言的关系，用意在于批评使语言和思维、对象相脱离的诡辩。
阴阳家代表邹衍批评公孙龙及其门徒“白马非马”之类的诡辩，是“饰辞以相悖”，“引人声(引用别人的话)使不得及其意”(即言意相离)，是有害于大道的“缴言纷争”的根源。司马谈说，名家一派“苛察缴绕”(诡辩)，“使人不得返其意”(违反别人原意，偷换概念或论题)。这都从语言和对象、思维相背离的角度，指明诡辩的实质。
解决“言意相离”即使语言和思维、对象脱节的问题，从两方面着手：一是说话人应把意思说明白，让人听其言而知其意，不容歪曲篡改；二是听话人应理解说话人话语所指谓的对象和原意，避免“望文生义”和“断章取义”。
《吕氏春秋·察传》说，鲁哀公听到“夔一足”的话，从字面上理解为“夔这个人天生只有一只脚”，迷惑不解，向孔子请教：“夔这个人，天生只有一只脚，您相信吗？”孔子解释说，过去舜想借用音乐教化天下，命令重黎(尧时掌管时令的宫，后为舜臣)推举人才。重黎从民间把夔举荐给舜，舜叫夔作乐官，规范音律，调和五声，贯通八方风俗，天下服从。重黎又想再找一些像夔这样的人。舜说：“音乐是天地的精华，得失的关节。所以只有圣智的人，才能调和音乐的根本。夔能调和音乐的根本，以教化天下。所以像夔这样的人，有一个就足够了。”所以说“夔一足”（像夔这样的人，有一个就足够了），非“一足”也（并非夔天生只有一只脚）。
“夔一足”语句的意义切分有两种可能，一是：“夔一／足”（夔有一个，已足够）。二是：“夔／一足”（夔这个人，有一只脚）。鲁哀公不理解“夔一足”这句话的具体语境，“鉴其表而弃其意”，只根据字面上的可能意义，理解为“夔这个人天生只有一只脚”，脱离了具体语境下的确定语义，导致“言意相离”，构成“望文生义”、“断章取义”的谬误。
《吕氏春秋·察传》说，宋国丁先生，家中没有水井，经常需要一个劳动力到外边取水。后来丁先生家打了一口井，于是告诉别人：“我家打井得到一个人。”在具体语境下的确定语义是：“我家里打井得到一个劳动力的使用(节省一个劳动力)。”但听话、传话者脱离具体语境，从字面上理解为：“丁先生打井从中捞出一个活人。”这使国人和宋君迷惑不解，直到查清真实语义，才解开疑团。这是“望文生义”、“断章取义”的案例。
《察传》说：“传言不可以不察。”“是非之经，不可不分。”缘物之情及人之情。”在对话辩论中，离开语境而篡改语义的现象常见，这是诡辩产生的语言认识论根源。为了克服这种脱离语境篡改语义的诡辩现象，对于语言的传播要仔细审察。语言数次传播导致信息失真。如以下连锁推论，越推离事实越远：“狗像玃。玃像母猴。母猴像人。所以，狗像人。”这里，“像”、“似”的语义、角度和标准不统一，经语言的数次传播，越来差别越大，离事实和真理越远。这是人犯错误的原因。是非界限要分清。如果能够根据物情、人情、事理，即结合广义的语境，就有助于了解语言的确定语义，有助于揭露篡改语义的诡辩。
（三）欧阳建的论点
欧阳建《言尽意论》说：有雷同君子问于违众先生曰：“世之论者，以为言不尽意，由来尚矣。至乎通才达识，咸以为然。若夫蒋(济)公之论眸子，钟(会)、傅(嘏)之言才性，莫不引此为谈证。而先生以为不然，何哉？”先生曰：“夫天不言，而四时行焉。圣人不言，而鉴识存焉。形不待名，而方圆已著。色不俟称，而黑白已彰。然则名之于物，无施者也。言之于理，无为者也。而古今务于正名，圣贤不能去言，其故何也?诚以理得于心，非言不畅。物定于彼，非名不辨。言不畅志，则无以相接。名不辨物，则鉴识不显。鉴识显而名品殊，言称接而情志畅。原其所以，本其所由，非物有自然之名，理有必定之称也。欲辨其实，则殊其名。欲宣其志，则立其称。名逐物而迁，言因理而变。此犹声发响应，形存影附，不得相与为二矣。苛其不二，则言无不尽矣。吾故以为尽矣。
这是“言尽意论”的代表作，是“言意之辩”正方论点的发挥，构成回应“言不尽意”论的第三次高潮。欧阳建的论证像一面镜子，反映“言意之辩”的历史发展和影响。“言不尽意”论是当时多数人的见解，欧阳建假托为“雷同君子”，即与别人雷同。“言尽意”论是与众不同的创见，欧阳建假托为“违众先生”，即违背众人见解。
欧阳建肯定对象的客观性，语言的被决定性。事物运行不依赖于语言。人对事物的认识不说出来，也已存在于意识中。没有名称，事物的形体颜色等性质是客观存在。名称对于事物及其规律没有增减。事物及其规律的名称不是固有和必然。欧阳建从语言与认识、事物的相互关联，探讨语言的性质。欧阳建的议论，涉及事物、认识和语言三者的关系。事物反映为认识，认识形之于语言。考察名称的根源，追溯语言的起源，可以了解名称、语言的派生性、社会性和主观性。
人们设法把名称搞正确，圣人贤者也不能不说话。心里明白道理，不用语言不能清楚表达。没有名称，不能辨别事物。语言不能清楚表达思想，无法相互交际。不用名称辨别事物，精辟的认识就不能显露。把真知灼见显露出来，而名称类别都区分开来，人们就能通过语言相互交际，思想感情就能清楚表达。要想辨别不同的实体，就应该使用不同的名称。要把思想表达出来，就应该建立不同的称谓。这是语言的指谓和交际功能。
名称跟随事物而迁移，语言依据规律而变化。事物的名称、规律和语言之间的关系，就像声音发出来而回响呼应，形体存在而影子跟随，不能把它们分成两个互不相干的东西。这里用“声发响应”和“形存影附”的比喻，形象说明名称、语言来源的客观性，说明名称与事物、语言和规律的联结和一致性。欧阳建指出名称、语言的灵活性、变动性。所谓“言尽意”的“尽”，不是照镜子式的一次完成，而是有跟随事物迁移变化的过程。欧阳建的“言尽意”论有很大影响，论点为许多人所接受。
（四）刘昼的新意
北齐刘昼《刘子·崇学》说：“至道无言，非立言无以明其理。”即最高的道理，自己不会说话，不依靠语言，不能明白道理。”《审名》）说：“言以绎理，理为言本。名以订实，实为名源。有理无言，则理不可明。有实无名，则实不可辨。理由言明，而言非理也。实由名辨，而名非实也。今信言而弃理，非得理者也。信名而略实，非得实者也。故明者课言以寻理，不遗理而著言。执名以责实，不弃实而存名。然则言理兼通，而名实俱正。”即用语言解释道理，道理是语言的根本依据。名称确定实体，实体是名称的本原。有道理不说出来，道理就不能明白。有实体无名称，则实体不能得到分辨。道理由语言说明，但语言不等于道理本身。实体由名称分辨，但名称本身不等于实体。现在相信语言而抛弃道理，实在不是获得道理的方法。只相信名称而忽略实体，就不能得到实际情况。所以明智的人通过考核语言以便探寻道理，不抛弃道理而只突出语言。用名称来检查实体，不抛弃实体而只保存名称。这样来做到语言和道理两方面的贯通，而名实关系双方都得到纠正。
《刘子·審名》说：“世人传言，皆以小成大，以非为是。传弥广而理逾乖，名弥假而实逾反。”“古人必慎传名，近审其词，远取诸理，不使名害于实，实隐于名，故名无所容其伪，实无所蔽其真。此之谓正名也。”即世人传言，通常会把小说成大，造成是非颠倒的结果。言论传得越广，而道理越乖戾荒谬，名称越假，而与实际越相反。古人一定慎重传达名称，近审察词句，远探求各种道理，不使名称有害实体，或者实体被名称掩盖。这样名称就不会容纳虚假，实体也不会被掩盖真相。这就叫做“正名”。刘昼用大量案例，说明传言必须察明语境，以确定真实语义，避免望文生义，断章取义。刘昼的论述，在前人基础上有所发挥，颇具新意。
（五）欧阳修的质疑
《易·系辞上》说：“书不尽言，言不尽意。”即书面文字不能完全表达自然语言，自然语言不能完全表达内心深意。北宋欧阳修《欧阳文忠公文集·系辞说》提出质疑说：“‘书不尽言，言不尽意’，然自古圣贤之意，万古得以推而求之者，岂非言之传欤？圣人之意所以存者，得非书乎？然则书不尽言之烦，而尽其要言，不尽意之委曲，而尽其理，谓‘书不尽言，言不尽意’者，非深明之论也。予谓《系辞》非圣人之作，初若可骇，余为此论迨今二十五年矣，稍稍以余言为然也。六经之传，天地之久，其为二十五年者，将无穷而不可以数计也。予之言久当见信于人矣，何必汲汲较是非于一世哉？”即《易·系辞上》假托孔子说“书不尽言，言不尽意”，但古代圣贤的意思，难道不正是通过语言的传承，才得以推求把握？圣人意思的保存，难道不正是得益于书籍的记载？书籍虽不能穷尽语言的烦琐细微，但可以穷尽语言的精要。不能穷尽意义的底细原委，但可以穷尽其道理。说“书不尽言，言不尽意”，不是深刻明智的论断。
欧阳修说《系辞》不是孔子圣人的作品，这种论点的提出，最初似乎骇人听闻，但经过多年的考验，他更坚信其正确，自信历时愈久，会愈为人相信，而不在乎当世的认可。欧阳修用理性分析和批判的方法，疑古怯惑，质疑问难，提出异于众人的创新见解。
《论语·卫灵公》载：“子曰：‘辞达而已矣。’”清刘宝楠《论语正义》解释说：“辞不贵多，亦不贵少，皆取达意而止。”孔子作为杰出的教育家，肯定语言能够表达意义。《易·系辞上》假托孔子说“书不尽言，言不尽意”，与《论语》所载孔子的思想不合。这是用归谬法进行反驳，是“言尽意”论点的重要发挥。
三、结论
（一）双方得失
言意之辩反方主张“言不尽意”论，有见于语言表达意义的相对性、过程性和阶段性，而失之于对语言达意功能的怀疑，有陷于相对主义、怀疑论和不可知论的可能。正方主张“言尽意”论，有见于语言的达意功能、目的和结局，而失之于对语言达意功能相对性、过程性和阶段性的忽视和过于乐观，有陷于语言达意功能一次完成的形而上学片面性和简单化的可能。
（二）期待综合
未来辩论，期待双方继续调整各自的论点，深化论证，互相汲取对方的合理因素，在思想的对立碰撞中，实现更高层次的综合提升，使论点逐步接近，最后获得统一的新认识，实现互利双赢。
诗以咏之：听话听声锣鼓音，言意之辩两千年。正反双方竞创新，言不尽意反独断。言意相离成淫辞，离谓结果为诡辩。传言必须察语境，言尽意论属乐观。[5] [6]
参考文献:
[5]孙中原.中国逻辑研究[M].北京:商务印书馆,2006.
[6]孙中原.中华先哲的思维艺术[M].北京:北京大学出版社,2006.
（原载《重庆工学院学报》2007年第5期，第1-7页）
