在南塘的思想中，所谓超形气的、人物皆同的性，指的是人物不囿于形气的性。从理气观来看，指的是“理”。如他讲：“盖以理之不囿乎形气者而论其一原，则人之理即物之理，物之理即人之理，而其性无不同矣。” [11]这里所说的“理之不囿乎形气者”，讲的是理在气中，但又不考虑其气质，单指其理而言。“就气中不犯形气，单指其理，则浑然全体无所偏倚，故尊以称之曰太极……张子所谓万物之一原是也。” [12] “超形气而言，则太极之称是也，而万物之理皆同矣。” [13]南塘视“太极”为万物的本体，并且“太极”是超形气、无加无对的，是万物之“理”。万物之理皆同，所以万物之性皆同，即人性与物性同。这是南塘的第一层性，又称为“本然之性”。
南塘的第二层性是说人禀气全，故其性全；物禀气不全，故其性不全。所以人与人性相同，而人与物性相异。所谓禀气全不全问题，用《上师门》一文中的话来说就是“木之理谓之仁，金之理谓之义，火之理谓之礼，水之理谓之智”。这是从气之理上来说的性，因此南塘说这是“因气质的性”。“不因乎气质则不名为性矣，性虽因气质而名，然其所指为性之物，则实指其中所赋之理，非杂乎气质而言也”。[14]虽然叫“因气质的性”，实际上指的还是气中之理。不过，南塘认为这种气中之理，人禀得全，而物禀得不全。所以，这种“因气质的性”就如同是孟子所说的“犬之性、牛之性、人之性”，周濂溪所说的“各一其性”，朱子所说的“偏全之理”是一个意思。如南塘在反驳魏岩的“人物性同”观点时曾说过：“孟子又言犬、牛、人性之不同，而朱子于《辑注》释之曰：‘此人性之所以无不善，而为万物之灵。’又于其章《或问》曰：‘此章孟子之意，只恐其昧于人性之善也。’孟子言性善，则朱子以人性之贵于物者释之。孟子言人性之贵于物，则朱子又以性善者释之。性善之人物不同，孟、朱之指，灼然可见矣。” [15]南塘以孟子和朱子的言论证明“性善之人物不同”。继而，他又例举出尤庵宋时烈的话说明人物性不同。如他说：“尤庵先生又答人书曰：‘天下万物，莫不配属于五行，谓五行之理赋于人而为五性，可也。因以为凡配五行者，皆具仁义礼智信，则大不可。’吾东方诸儒之论，又皆如此”。[16]人禀气全，而物禀气不全，所以人物性异。南塘认为这是东方诸儒的共识，所以他在《上师门》文中强调人禀气全，故性全；物禀气不能全，故性亦不能全。关于这一思想，他还引述朱子话以佐证。如他说：“《中庸》首章吕焘录曰：‘问：以健顺五常言物之性，如健顺字，亦恐有碍否？’曰：‘如牛之性顺，马之性健，即健顺之性；虎狼之仁，蜂蚁之义，即五常之性。但禀得来少，不似人禀得来全耳。’” [17]南塘认为，因为人与物禀气全与不全，就决定了人性与物性相异，不同。
南塘所谓的“因气质之性”因不杂乎其善恶之气，所以又是纯善无恶的。关于这一点，南塘也是从理气关系进行解释的。如他说：“就气中各指其气之理，则理己偏于一德，而不得为全体，故分而目之曰，建顺五常，亦不杂乎其气之善恶而言，故其本善之体自若也。夫子所谓成之者性、各正其性命，周子所谓五行各一其性，孟子所谓犬之性、牛之性、人之性，朱子所谓偏全之理，是也”。[18]南塘思想中的“因气质之性”，指的是气中之理。这种理是不杂乎“有善恶之气”的气的，所以是纯善不恶的，是人的本善之体。在这层意义上，南塘将这第二层性也叫“本然之性”。这种“本然之性”是纯善无恶的，是人心自若地一种状态。因此，这种性，是人人皆具有的，即人人相同的，但是人与物却不相同。
南塘的第三层性，是“杂气质”的，是人人不同而物物也不同的性。这种性，是理杂“有善恶”的气而成的性，故这种性是刚柔善恶，有万不齐，是纯粹的“气质之性”。南塘从理气关系解释这种性时说：
兼指理气，则气有善恶，理亦有善恶，故据气称之曰善恶之性。夫子所谓性相近，周子所谓刚柔善恶中，程张所谓气质之性是也。[19]
由于气有善有恶，故理亦有善有恶，理与气杂而生成的性，也就是有善有恶。因此，这种“气质之性”是人人不同而物物不同的。
第二， 南塘所谓的“本然之性”。
在南塘的“性三层”说中，他把第一层性（“超形气”的、人物皆同的性）和第二层（“因气质”的、人物不同而人人同的性）都称为“本然之性”。那么，这两种“本然之性”的区别是什么？
从上述论述中可以看到，虽然这两种“本然之性”都是指“理”而言，但这个“理”的内涵不同。
第一层性（“超形气”的、人物皆同的性）是指“太极”之理，即天地万物之理、仁义礼智之德，无一不具于其中。这是从宇宙之本，万物之源上来说的，也就是说这是“一原之性”，所以“人与物性同”。
第二层性（“因气质”的、人物不同而人人同的性）是指气中之理而言。这种气中之理不是统体一太极，而是各具一太极。“各指处，不可唤作太极之全体。” [20]也就是说，这时的“理”主要是指“气”中之“理”，故南塘称为“因气质”的。既然“因气质”的性，又为什么叫作“本然之性”？对此，南塘作如下解释：
有言万物皆同之性者，是则不犯形气，单指其理而言也，所谓专以不杂言者也。有言人与物不同，而人与人同，物与物同之性者，是则就气中各指其气之理，而亦不杂乎其气之善恶而言也。是故以五常之性对太极而言，则太极为本然之性，而五常为气质之性。虽曰气质之性，不害其为本然也。[21]
这是说，第一层性即万物皆同的性，是单指理（太极）而言的。第二层性即人物不同而人人同的性，是就气中之理而说的。在这层意义上，称之为“因气质”。但要强调的是，它不杂乎“有善恶”的气，所以这种性是纯善无恶的。虽然它是纯善无恶的，但这种性（五常之性）对超形气的性（太极）而言的话，如果太极为本然之性，那么五常则为气质之性。但这种气质之性是不害其本然的，就是说这时的气质之性不是带有“有善恶”的俗性的性，而是维持着本然纯善的性，因此不能称它为“气质之性”，而是应称为“本然之性”。总之，南塘的意思是说，第一层性是“本然之性”，第二层性与第一层性对比的话，可以相应地称之为“因气质之性”，但它实质上是“本然纯善”的，故又称为“本然之性”。真正的“气质之性”是第三层性，即“杂气质”的、有善有恶的、人人不同物物也不同的性。
由于第二层性是“因气质”的性，这就存在着“禀气”的“偏全”问题，由此造成了人性（禀气全）与物性（禀气不全）的不同。所以，第二层性（“因气质”的“本然之性”）是人人同（本然纯善）而人物异（禀气偏全）的性。实际上，南塘把这“因气质”的“本然之性”（第二层性）视为事实上真实的性。与主张“人物性同论”的魏岩相比较的话，南塘主张的“人物性异论”，就是指的这种性。
由此可见，南塘是想凭借“超形气”的“本然之性”（第一层性）来论证“人物性同”的观点。南塘又想根据“因气质”的“本然之性”（第二层性）来证明“人物性异”的观点。
第三，南塘所谓的“气质之性。”
在南塘学说中，他将纯粹的“气质之性”规定为杂善恶之气，人人、犬犬、牛牛之性都不同的性，即他所谓的第三层性。这无需坠言，但要注意的是南塘认为“气质之性”在“未发之前”。这是他同魏岩又一争论之处。例如他在《上师门》最后就谈到了这一点。“论气质之性，则以为未发之前，只有本然之性，而及其发也，方有气质之性，以人心当气质之性，此皆未安”。[22]为了批评魏岩主张的“未发之前，只有本然之性”的观点，南塘作《附未发气质辨图说》一文，其中说道，如认为未发之前无气质之性，那么则有五大弊端。即：
若曰未发之前，气虽有清浊粹驳之不齐，而亦不可兼指谓气质之性，则是未发前清浊粹驳之气，乃为无理之气，而理之具于其中者，亦为气外之理矣。此一不可也。右曰未发之前，气质纯清极粹，故理亦由之而纯善，不可复谓有气质美恶之性。则是性善由于气质，而气质为大本矣。且其所谓性善者，只是气质之性善一边，而非性之本体也。此二不可也。右曰未发之际，气始用事。喜怒哀乐之感，或中或否者，为气质之性，则是本然之性，发为气质之性。本然之性为体，气质之性为用矣。且前古圣贤未有以喜怒哀乐之情为性也。此三不可也。若曰心之昏昧乱者，正是气之用事，而气质之性，乃在于此。则是气质之性，纯乎不善，而圣人之心，无此昏乱者，独无有气质之性矣。此四不可也。若曰气质之性，不在未发，亦不在已发，则是气质之性，终无安顿归宿之所。而程张之立此说以晓人者，不过为张虚驾诞无实之空言也。此五不可也。[23]
这五大不可就是将理气分离，认为性善不是性之本体，颠倒性体情用，圣人之心不具气质之性，气质之性无所安顿。南塘的这一观点与他的“未发心”具有密切联系。
第四，南塘所谓“三层性”的关系。
在南塘思想中，他的第一层性、第二层性、第三层性不是互无关联、没有联系的，而是层层递进、以“气”为关键点。
第一层性是“超形气”的性，是“理一”即“一原”性。南塘认为，这种性从“理气不离”的角度看，是不考虑其气质，单指其理而说的。这种性就是“超形气”之性。“超形气”之性从“气中之理”看，木之理为仁、金之理为义、火之理为礼、水之理为智等五常之性。因人能禀得气全，即性全；物则禀不得气全，故性不全。这是“因气质”的第二层性。这种“因气质”的“本然之性”猛掺上“有善有恶”的气，就形成了“杂气质”的“气质之性”，即第三层性。不过，这只是从理论构造上来说而已。
另外，南塘还用“单指”、“各指”、“兼指”来名命第一层性、第二层性、第三层性。即“单指”是指“超形气”的人物皆同之性，“各指”是指“因气质”的人物不同之性，“兼指”是指“杂气质”的人人不同、物物不同之性。如果以此来看魏岩代表的“洛论”学者的观点的话，那么“洛论”者则把“性”分为“单指”的“本然之性”和“兼指”的“气质之性”两个侧面。
在理论上，南塘主张“性三层”说，是为了以“超气形之性”来说明人物性同，以“因气质之性”来说明人物性异，以“杂气质之性”来说明人人、物物性异。但是，在本质上，南塘主张只能是一个性。如他强调：
性非有是三层而件件不同也,人之所从而见者,有是三层耳。……其实一性而已也。[24]
可见，南塘的“性三层说”是从理论上说的，在本质上，他认为性只能是一个性。[25]
【注释】
[1] 《杂著•示同志说》，《南塘集》卷29，韩国民族文化推进会《韩国文辑丛刊本》，第30页。
[2] 《书•附未发气质辨图说》，《南塘集》卷11，第44页。
[3] 《答尹瑞膺》，《南塘集》卷13，第9页。
[4] 《与蔡君范》，《南塘集》卷14，第3页。
[5] 《答金子静》，《南塘集》卷18，第20页。
[6] 《附未发五常辨》，《南塘集》卷11，第21页。
[7] 《与沈信夫》，《南塘集》卷15，第19页。
[8] 《答尹瑞膺》，《南塘集》卷13，第29页。
[9] 南塘认为，未发时，清浊的气禀显示不出善恶，只存在于善恶的可能态。如他说：“气虽有清浊美恶之不齐，而未发之际，气不用事，故善恶无形。”（见《附未发气质辨说图》，《南塘集》卷11，第45页）。
[10] 《上师门》，《南塘集》卷7，第2页。
[11] 《与崔成仲别低》，《南塘集》卷8，第22页。
[12] 《理气性情图》，《经义记闻录》卷6，第2页。
[13] 《拟答李公举》，《南塘集》卷11，第9页。
[14] 《性》，《朱子言论同异考》卷2，第1页。
[15] 《附未发五常辨》，《南塘集》卷11，第19页。
[16] 《附未发五常辨》，《南塘集》卷11，第19页。
[17] 《附书•气质五常辨后》，《南塘集》卷11，第42页。
[18] 《理气性情图说》，《经义记闻录》卷6，第3页。
[19] 《理气性情图说》，《经义纪闻录》卷6，第3页。
[20] 《理气性情图说》，《经义纪闻录》卷6，第4页。
[21] 《太极图》，《经义纪闻录》卷3，第2页、第14-15页。
[22] 《上师门》，《南塘集》卷7，第2页。
[23] 《附未发气质辨图说》，《南塘集》卷11，第44页。
[24] 《上师门》，《南塘集》卷7，第2页。
[25] 以上参阅金银洙、洪正根的《魏严、南塘 湖洛论辩的分歧及其意义》，刊于崔英辰（韩）主编的《中译魏岩•南塘湖洛论争资料集》，韩国儒教学会出版2003年版，第8-10页。
(原载《延边大学学报》2009年2期。录入编辑 乾乾）
